TRADICIÓN Y MODERNIDAD

"La experiencia de un cosmos radicalmente desacralizado es un hecho relativamente reciente. Para las culturas tradicionales (prácticamente todas a excepción de la que impera enOccidente desde el Renacimiento y del ensayo que supuso la última fase del clasicismo grecolatino), la naturaleza

nunca fue algo exclusivamente físico,

pues siempre estuvo investida de un

valor transcendente. Puesto que el

cosmos era una creación, emanación o

manifestación divina, el mundo todo

estaba impregnado de sacralidad y

siempre conservó, a los ojos del hombre

tradicional, una incuestionable

transparencia metafísica; como afirma

Mircea Eliade, la propia estructura del

mundo y de los fenómenos cósmicos

expresaba, en las sociedades llamadas

«primitivas», las distintas modalidades e lo sagrado. El Cielo revelaba de

forma inmediata la Transcendencia, la

Eternidad, lo Absoluto; la Tierra ponía

de manifiesto la infinita multiplicidad y

la fecundidad sin límites de la Madre

universal; los ritmos cíclicos mostraban

el orden y la armonía del Espíritu. El

cosmos hablaba entonces directamente

al hombre como fuente inagotable de

sentido y todos sus fenómenos estaban

llenos de significado. 

   En los mitos, los dioses sugerían al

alma la verdad profunda de su propia

existencia. La actividad humana era

entonces un sacrificio —es decir, un

«hacer sagrado»— continuado, una

celebración permanente... 

   Con el desmantelamiento

del orden tradicional que supuso el final

del Medioevo y su pretensión de

reorganizar presuntuosamente el mundo

en torno a sí, el hombre moderno —el

hombre «exclusivamente humano»—,

sustituye todas las medidas divinas por

medidas humanas. El énfasis en el

desarrollo de la razón lógica frente a

otras formas de conocimiento y la

autonomía del individuo frente a la colectividad son quizá los dos rasgos

básicos que determinan la involución

mental de Occidente a partir del

Renacimiento..." (AGUSTÍN LÓPEZ TOBAJAS. Manifiesto contra el Progreso)